SÍSIFO: Insisto (talvez esteja a recuperar): Se querem que esta merda deixe de cheirar a merda, mandem os cagões lavar o cu, ou obriguem-nos a cagar em casa e a não abrir as portas. Um mundo de psicopatas é uma ofensa à humanidade

O que é a Filosofia

Jorge Barbosa

Filosofia

Ciências Sociais e Económicas

Setembro, 2013

O Q U E É A F I L O S O F I A

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

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Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Coloca-se muitas vezes a questão de saber o que é a filosofia. Esta questão pode ser

colocada por um aluno do ensino secundário que se inicia nesta disciplina, tal como

pode ser colocada por uma pessoa de bem que manifesta muitas dúvidas sobre o

interesse de uma disciplina, muitas vezes, deteriorada na cena pública. Com efeito, a

filosofia está na moda, mas não é garantido que aqueles que asseguram o seu sucesso

mediático sejam os seus mais fieis servidores.

Acontece, como mostra a leitura dos grandes filósofos, que nada é mais

problemático do que a resposta a esta questão. Esta dificuldade relaciona-se com o

facto de a definição da filosofia fazer desde logo parte do próprio questionamento e

da prática filosófica. Cada autor encarna a intencionalidade filosófica à sua maneira,

reatualiza a sua natureza e as suas finalidades, de tal modo que pode até ser muito

interessante descrever as variações dessa intencionalidade. Neste texto, não se

procura apresentar a própria intencionalidade filosófica, mas tão só aquilo que ela

tem de mais essencial. Será, então, defendida uma certa ideia da filosofia, aquela que

Platão atribui a Sócrates e que inspira a maior parte do que é dito neste texto. Esta

ideia pode ser discutida por todos aqueles que, do interior da filosofia, são

conduzidos a problematizá-la. No entanto, não me parece que possamos, sem

contradição, desqualificar radicalmente a postura socrática e continuar a pretender

fazer filosofia.

O que é a filosofia? Qual é a sua natureza e quais são os seus desafios?

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

A etimologia da palavra dá-nos uma primeira indicação. Segundo a terminologia

grega (φιλοσοφία é uma palavra composta de φιλεῖν, “amar” et de σοφία, “sabedoria,

saber”), a filosofia define-se como o amor à sabedoria.

O que é que isto quer dizer?

I) O filósofo não é o sábio.

É importante salientar que, ao apresentar-se como alguém que gosta de saber, o

filósofo anuncia claramente que não é um sábio. O φιλοσοφός (filósofo) não é o

σοφός (sábio).

A figura do filósofo, a figura de Sócrates, surge historicamente em contraste com a

do sábio. É certo que aquele (Sócrates) que, justamente, foi chamado o “pai da

filosofia” foi reconhecido pelo oráculo de Delfos como o homem mais sábio de

Atenas. Mas a resposta da Pitonisa à questão do seu amigo Querefonte vai

surpreender Sócrates. Não compreende que possa ser agraciado com essa honra, pois

se há alguma coisa que o distingue dos seus concidadãos é certamente a consciência

da sua ignorância. Proclama alto e bom som que não sabe nada. Só sei que nada sei,

diz ele. Embora questione os homens que se cruzam com ele na praça pública sobre

os grandes assuntos que deveriam preocupar a consciência humana, nem por isso se

apresenta como conhecedor das respostas às suas perguntas.

Estranha figura a deste homem cuja missão consiste em acordar os homens para a

consciência de si mesmos. Exorta-os a conhecerem-se a si mesmos, a refletir sobre o

mistério da sua condição. Reconduzido à sua verdade existencial, esta revela-se ser a

de um ser produzido pela energia do desejo. Viver, para cada um de nós, é desejar, é

projetar-nos para objetos ou para finalidades das quais depende a realização da nossa

existência. Mas o que é que desejamos verdadeiramente?

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Ao afirmar que só há um saber, o saber do Eros (o amor-desejo), [“Eu que garanto

só saber a respeito do amor” Banquete 177d], Sócrates apresenta-se como aquele que

dramatiza na sua pessoa a resposta a esta interrogação.

Isto significa que um ser de desejo é um ser privado da plenitude dos deuses. O

desejo é sinal de uma falha, de uma pobreza ontológica, pois não se deseja o que se

possui, mas só aquilo que nos faz falta. Mas para tender para aquilo que nos poderia

preencher, precisamos de ter consciência dessa falha e neste sentido o desejo é rico,

pois só aquele que tem a inteligência da sua miséria está em condições de a superar.

Sócrates é, portanto, ao mesmo tempo pobre e rico. Tal como o Eros (o amor), de que

ele se considera um arquétipo, a sua natureza é ambígua. Não tem a perfeição dos

deuses, mas tende para ela, e se dá o nome de sabedoria àquilo que permite ao desejo

ter a inteligência de si mesmo e não se deixar enganar por coisas sem saída, é porque

o soberano bem da vida não é oferecido aos homens como uma dádiva do céu. O seu

verdadeiro nome é felicidade. Acontece que não há felicidade possível sem a

compreensão daquilo que nos pode fazer felizes e sem que sejam ativados os meios

apropriados a essa compreensão. Por esta razão, o desejo filosófico ou o desejo de

sabedoria é no fundo o saber e a sabedoria do desejo.

A sabedoria não é de forma nenhuma a finalidade da existência. O nosso fim

supremo é o sucesso da nossa vida, a sua realização, só que sem a sabedoria não

conseguiremos alcançar essa realização plena. Por isso, a sabedoria é definida pelos

antigos como o método da vida boa e feliz.

Procedendo deste modo, conferem à filosofia uma dimensão existencial. O que está

em jogo na filosofia não é um simples exercício intelectual, pelo contrário é o nosso

ser e a nossa vida naquilo que é o mais importante para nós, isto é, a felicidade.

II) Análise do conceito de sabedoria.

À primeira vista, nos tempos que correm, temos de admitir que a sabedoria não

corresponde a um ideal muito em voga. A moda está em tudo o que é “contra” ou

“anti” (a contracultura, a antifolosofia, a anti-arte). Pouco importa que vejamos

claramente que aqueles que se consideram anticonformistas acabem por ser o cúmulo

do conformismo. Nem por isso, os ideais tradicionais da sabedoria deixam de parecer

fora de moda. A paixão, a alienação de si mesmo, o delírio, as exaltações sociais ou

pessoais revestem-se de maior prestígio numa sociedade do espetáculo do que as

sóbrias virtude do filósofo socrático. Em todo o caso, não nos deixemos cair na

ratoeira dos preconceitos do momento, e vejamos um pouco melhor o que devemos

entender por sabedoria.

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Num primeiro sentido, o termo sabedoria pode ser sinónimo de saber: filósofo é

aquele que gosta de saber e a sabedoria corresponde a um ideal teórico.

Num segundo sentido, o termo remete para uma certa maneira de conduzir a vida.

O filósofo é aquele que procura uma postura existencial marcada pelo sentido da

medida, pela serenidade, pelo acordo consigo mesmo e com o mundo: a sabedoria

corresponde então a um ideal prático.

Esta distinção entre polaridade teórica e polaridade prática da sabedoria é

puramente especulativa pois os dois ideais implicam-se mutuamente. É inútil pensar

que podemos conduzir bem a nossa vida sem sermos esclarecidos, ou que sejamos

capazes de exercer o nosso pensamento com retidão, na violência das paixões ou no

desregramento do comportamento.

Os antigos usavam duas palavras para designar as duas dimensões da sabedoria:

Sophia para o saber ou sabedoria teórica e Phronesis para a sabedoria prática ou

prudência.

A) A sabedoria como ideal teórico.

O recurso à ideia de sabedoria não é evidente quando o que está em questão é o

saber, pois estamos habituados a opor o saber à ignorância e não àquilo que é a

ausência de sabedoria, ou a falta de sabedoria que poderíamos qualificar de

“loucura”. Havendo comportamentos “loucos”, acreditamos então que há

pensamentos “loucos”.

Ora se entendermos a ignorância pelo seu carácter insensato, aberrante, irrefletido, e

infundado das representações e do discurso, temos também de reconhecer que a falta

de sabedoria não é monopolizada pelos grandes delirantes. Estes têm, pelo menos, a

vantagem de exibir com clareza o seu delírio, mas podemos questionar-nos sobre se

não levam ao limite uma desordem mais compreensível num hospital psiquiátrico do

que em qualquer outro lugar. Mas não nos basta ser sãos de espírito para estarmos ao

abrigo da ignorância, da cegueira, da estupidez e da baixeza. Talvez porque tem uma

consciência aguda daquilo que ameaça sempre o exercício do espírito, o filósofo é um

ser singular. Vive a vida como toda a gente, mas existe nele uma alteridade

irredutível, cujo preço é a solidão no melhor dos casos, ou a condenação à morte no

caso de Sócrates. É que a grande viragem a que se chama filosofia muda tudo, e

sobretudo a maneira habitual de pensar. Por esta razão, o filósofo é muitas vezes

percecionado como uma ofensa viva por todos aqueles que querem viver no

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quentinho das suas certezas. E não estão enganados. O pensamento é, por natureza,

perigoso. É como um vento forte que varre o conforto intelectual, subverte os hábitos

mentais e envergonha sempre a estupidez, a baixeza e a vulgaridade, para retomar

uma fórmula de paternidade nietschiana.

Mas o que é que isto quer dizer? Tentemos compreender, para já, o que é que

pensamento quer dizer.

1) Pensamento imediato, pensamento filosófico.

Todos os homens, desde o mais primitivo ao mais civilizado, fazem uso da sua

mente ou do seu espírito, uma vez que todos o têm. Se pensar consistisse somente

neste exercício do espírito ou da mente, teríamos de admitir que todos os homens

pensam. Todos, com efeito, vivem num mundo de significados e de valores. O real

não é para nenhum ser humano uma presença muda; é o correlato do seu desvendar,

realizado pela língua que falam e pela cultura a que pertencem. O mesmo é dizer que

todos procuram um sentido, todos comunicam significados e valores que estruturam a

sua relação com o mundo e com os outros homens. Neste sentido, o homem é um ser

pensante porque é um ser que fala. O pensamento não é monopólio de ninguém, é

próprio da condição humana, mesmo nas suas condições patológicas, pois as palavras

de um doente mental, por muito delirantes que sejam, não são completamente

destituídas de sentido.

No entanto, não basta usar o espírito, através da palavra, para pensar

verdadeiramente. A criança fala, mas, que se saiba, nenhuma criança é autor de uma

obra filosófica; por outro lado, durante milénios muitos homens viveram sem

saberem o que é que “pensar” quer dizer. É que há uma grande diferença entre o que

se pode chamar o pensamento imediato (ou espontâneo) e o pensamento filosófico,

ou pensamento muito simplesmente.

O pensamento imediato desenvolve-se sob o signo da passividade. O pensamento

filosófico desenvolve-se sob o signo da atividade ou da ação humana. O primeiro

corresponde à alienação dos domínios da mente e da moral, o outro corresponde à

reapropriação desse domínio.

Com efeito, na medida em que aquilo que pensamos é a caixa de ressonância de

representações construídas em nós pela educação que recebemos e pelo ambiente

cultural a que pertencemos, é errado pretender que somos o sujeito ativo dos nossos

pensamentos. Estes pensamentos são fabricados, independentemente da nossa

iniciativa intelectual, por instâncias exteriores das quais somos um brinquedo

inconsciente. Absorvemo-los com o leite materno e ao longo do nosso

desenvolvimento pelo simples facto de estarmos imersos num contexto familiar,

social, histórico, e por aprendermos a falar uma língua particular, pois nenhum língua

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

é uma descodificação neutra da realidade. Todas analisam o real de acordo com

interesses e com tradições, na situação singular deste ou daquele grupo.

Daqui segue-se que, na sua forma imediata, o pensamento é menos da ordem do

pensado do que da ordem do não pensado. Funciona no interior de um sistema de

representações que o influenciam, sem que tomemos consciência dessa influência, o

que corresponde ao que podemos chamar determinismo ideológico. Deste modo, o

pensamento é o porta-voz de significados que o aprisionam. Foram tão bem

interiorizados que se solidificaram sob a forma de hábitos mentais que se impõem

com uma tal evidência que se constituem em obstáculos internos à atividade

pensante. Quer isto dizer que não pensamos como respiramos e que não basta

dispormos de um espírito ou de uma mente para pensar verdadeiramente. O

pensamento verdadeiro realiza-se sempre como pensamento do pensamento, isto é,

como movimento de retorno ou de reflexão da mente sobre si mesma, de forma a

submeter as suas produções a um exame racional. Atualiza-se, portanto, como

reflexão crítica sobre o que até então era evidente. Marca o momento em que o

sentido deixa de ser aceite como um significado recebido, para se transformar num

significado problemático. Constitui, portanto, um ponto de ruptura entre um antes e

um depois. Era a isto que Sócrates se referia ao dizer que a vida filosófica era uma

espécie de segundo nascimento. E isto vale tanto para toda a humanidade como para

cada homem particular.

Para a humanidade em geral, é claro o que se quer dizer, se nos lembrarmos que a

filosofia nem sempre existiu. Nasce em Mileto, na Ásia Menor no século VI a.C. Este

nascimento testemunha que a aventura humana não está substancialmente ligada à

aventura filosófica. Pelo contrário, a aventura humana está ligada ao pensamento

religioso ou mítico, que, esse, acompanha o homem em todas as épocas e em todos os

lugares. Com efeito, os homens sempre tiveram necessidade de tornar inteligível a

sua experiência, de compreender de onde vêm e para onde vão, de estabelecer regras

de convivência coletiva. As narrativas míticas desempenhavam a função de dar

resposta a estas questões. O pensamento mítico precedeu, então, o pensamento

racional. Tal como a ciência e a filosofia, a vocação do pensamento mítico era

produzir inteligibilidade. Forneceu aos nossos mais longínquos antepassados os

significados e os valores, sem os quais nenhuma vida humana seria possível, e

forneceu às sociedades humanas o cimento ideológico indispensável para a sua

coesão. Mas é claro que este modo de pensamento, que se conserva ainda bem vivo

para uma grande parte da humanidade, é fundamentalmente diferente do modo de

pensamento racional. Concede um grande espaço ao imaginário, em vez e no lugar da

razão. Faz intervir nas suas explicações a crença em seres sobrenaturais, cujas ações

estão no princípio das coisas tal como elas são, e tal como devem continuar a ser, sob

pena de grandes desordens cósmicas e sociais. Têm ainda uma característica muito

própria: é que as narrativas míticas não se apresentam como criações humanas, mas

como revelações divinas, recolhidas por iniciados que detêm a autoridade sobre o

grupo a que pertencem.

Jorge Barbosa, Setembro 2013

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Daqui decorre, então, que o “logos” (o discurso racional) é aquele que se constrói a

partir do mito e em ruptura com ele. Esta conquista é acompanhada na cena social por

profundas transformações. Com efeito, na justa medida em que os significados são

transmitidos no modo de uma tradição sagrada, a sua verdade não está sujeita a

discussão, como também não se discute o poder dos guardiães do templo que as

impõem. A submissão às verdades religiosas é uma submissão a uma tutela teológicopolítica,

da qual se pode dizer que não nos conseguimos libertar só por termos um

espírito ou uma mente capaz de nos garantir essa libertação. Este preconceito

idealista contribui para ignorar que a capacidade para iniciar uma relação crítica com

as verdades comuns está associada a condições históricas particulares.

2) As condições da emergência do pensamento filosófico.

a) Condições materiais de natureza económica.

Antes de mais, convém ter consciência de que, enquanto os recursos do espírito

estiverem comprometidos com a resolução de problemas práticos, os homens não têm

a liberdade para fazer da busca da verdade um fim em si mesmo. Não têm nem tempo

nem disponibilidade mental para isso. Neste sentido, a filosofia é um luxo, Está

ligada, por um lado, à riqueza de uma sociedade capaz de fazer surgir uma classe de

homens que têm a liberdade de colocar a si mesmos problemas teóricos, e, por outro

lado, a uma organização social desigual, pois, para que alguns disponham deste

tempo livre, é necessário que outros trabalhem para satisfazer as necessidades da

vida. Foi uma sociedade esclavagista que, esgotando as reservas imensas das suas

colónias em mão de obra útil à sua prosperidade, inventou a filosofia.

Não devemos ver, nesta verdade histórica perturbadora, uma consolidação da

atividade pensante, nem sequer considerar que a valorização da vida teorética pelos

gregos é puramente ideológica, como pretendem aqueles que só conseguem ver nos

seus valores a expressão e a justificação de uma situação de interesses instalados.

Pelo contrário, devemos compreender sobretudo o sinal de que as atividades

utilitárias relacionam-se, por natureza, com a servidão. Pois, antes de ser um

escândalo social, a alienação material é uma característica própria da condição

Jorge Barbosa, Setembro 2013

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humana na medida em que é coagida, pela necessidade de satisfazer as necessidades

animais, a dedicar-se a tarefas que não são fins em si mesmas, mas somente os meios

para atingir fins impostos pela natureza (comer, vestir-se, abrigar-se, proteger-se,

etc.). A humanidade está condenada a resolver o problema da sua sobrevivência,

antes de ser capaz de lutar pelas finalidades que lhe são próprias. O trabalho é,

portanto, o tributo que a humanidade tem de pagar pelo facto de fazer parte da

animalidade. Se não fosse assim, se a sua natureza fosse puramente espiritual, a

existência desenvolver-se-ia na liberdade, e os homens consagrar-se-iam às atividades

que são dignas de um homem livre. Os gregos antigos chamaram-lhes atividades

liberais, sendo a mais excelente de todas a atividade pensante, porque, ao filosofar, o

homem realiza a função que o distingue do animal e o define na sua humanidade.

“Assim, portanto, embora tenha sido para escapar à ignorância que os primeiros

filósofos se dedicaram à filosofia, é evidente que procuravam o saber pelo saber e

não como um fim utilitário. E o que se passou é prova disso mesmo; quase todas as

necessidades da vida e as coisas que interessam ao bem-estar estavam satisfeitas,

quando começaram a procurar uma disciplina deste género. Concluo que,

manifestamente, nós não temos nesta investigação nenhum interesse que lhe seja

estranho. Tal como consideramos livre aquele que é um fim para si mesmo e que não

existe para outro, assim também esta ciência é a única de todas as ciências que é uma

disciplina liberal, pois só ela é um fim para si mesma.” Aristóteles, Metafísica, Livro

A, Tomo1, Vrin, p. 9.

b) Condição política.

No entanto, não basta libertar-nos da dependência do trabalho para termos tempo

livre para pensar. Prova disso é o facto de um grande número de sociedades antigas

terem sido prósperas sem terem tornado possível o surgimento da filosofia. Faltavalhes

a condição política, que faz, da possibilidade de exercer o espírito de maneira

autónoma, um direito consagrado na relação política. Pois, enquanto for tabu pôr em

dúvida as verdades reveladas, enquanto o exercício livre do espírito é motivo de

prisão ou de morte, a liberdade de pensar é um logro. Pode ser privilégio de alguns

favorecidos pelos deuses, votados à clandestinidade, mas não faz sentido sobrestimar

as capacidades de um espírito solitário. Não conseguimos pensar sozinhos. É a troca,

a circulação das ideias, a sua discussão que permitem que cada um faça um uso

fecundo da razão. A filosofia implica uma sociedade, na qual os sábios e os

pensadores possam fazer um uso público da razão. Implica que os significados e os

valores sejam discutidos num amplo debate público. Quando os espíritos esclarecidos

são condenados ao silêncio, quando um pensamento único, que se apresenta sem

alternativa, se protege de todas as críticas pela intimidação, pelo terror, ou pela

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redução dos homens à pobreza, os espíritos não têm condições para se libertar do

obscurantismo em que estão encerrados. A Luzes e o seu progresso são uma tarefa

coletiva, muito mais do que um assunto pessoal ou privado.

Por outras palavras, ou nos libertamos coletivamente das superstições, ou então

mantemo-nos numa situação de menoridade intelectual e moral, imputável às

estratégias de domínio daqueles que pretendem salvaguardar o seu poder e, por

conseguinte, a covardia e a preguiça da maioria.

Não surpreende, portanto, que a sociedade que inventou a filosofia tenha sido

também aquela que inventou a democracia. Com esta invenção, a humanidade

reapropria-se do poder que tinha sido, até então, atribuído aos deuses, isto é o poder

de instituir o seu mundo. Os homens reivindicam o direito de decidir as regras da sua

vida coletiva, o direito a discutir a lei, a ser o autor da sua história. Esta reapropriação

do poder político marca a entrada das sociedades no regime da historicidade. Com

efeito, enquanto a fonte de sentido e da lei foi a instância divina, os homens não

tinham a liberdade de ser os autores da sua aventura. São heterónomos. Recebem a

sua lei do alto ou de qualquer outro lado. O invisível reina sobre o visível, o sagrado

governa o profano. O homem arcaico vive a sua história anulando-se. Todos os seus

actos são ritos de comemoração, de participação, de repetição do passado fundador.

Como diz Marcel Gauchet, “A religião é o enigma da nossa entrada em marcha-atrás

na história”

Neste sentido, o surgimento da filosofia traça uma fronteira entre o que se pode

chamar, como faz Jan Patocka, a “condição pré-histórica” da humanidade e a sua

“condição histórica”, que foi iniciada pelos Gregos. A atividade pensante implica,

portanto, uma situação de crise: crise do sentido, destruição do sentido recebido e dos

parâmetros tradicionais.Quer isto dizer que a filosofia se realiza como anarquia

intelectual e política, como triunfo dos arbítrios individuais, como niilismo e como

reivindicação de uma autonomia anómica? Claro que não. É que para compreender o

nascimento da filosofia temos de compreender também que as condições materiais e

políticas não são suficientes para explicar a intencionalidade filosófica. São ainda

indispensáveis condições intelectuais e morais.

c) Condição intelectual e moral.

As condições intelectual e moral são tão difíceis de explicitar como de pôr em

prática, uma vez que, garantidas as duas primeiras (económica e política), as

condições intelectual e moral dependem da iniciativa pessoal. Ora, nada é mais raro

nos homens do que um autêntico espírito filosófico, raro e perigoso como mostra o

destino de Sócrates. Em 399 a.C., Atenas condena o filósofo a beber a cicuta, e, como

todos sabemos, o governo ateniense não é nem uma tirania, nem um totalitarismo;

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pelo contrário, é uma democracia. Não será esta a prova de que, sendo a liberdade

política necessária para pensar livremente, ela não é suficiente? Outros poderes

alienantes entram em jogo em sociedades democráticas. Para além desses poderes,

outros ainda mais temíveis, por serem internos ao pensamento, têm de ser

ultrapassados.

Com efeito, espontaneamente, muitos acreditam que ser livre de pensar consiste em

pensar o que se quer. Confundimos facilmente a liberdade do pensamento com a

liberdade de opinião. Ora, opinar não é pensar. Todos os homens têm opiniões, mas

poucos são aqueles que pensam. Este é um paradoxo que surpreende muito mais

gente do que aquela que pode sentar-se comodamente num autocarro. Quanto mais os

homens sentem prazer em ouvir dizer que são livres de pensar, mais lhes é penoso ter

de se libertar daquilo que torna essa liberdade ilusória. Acreditam ingenuamente que

a liberdade do espírito é um dado, quando na verdade só pode ser uma conquista. Os

alunos do ensino secundário são, muitas vezes, testemunhas vivas disto mesmo.

Esperam da filosofia sobretudo satisfações narcísicas. Terão, se tudo correr bem,

oportunidade disso, mas, durante algum tempo, interpretam o criticismo filosófico

como uma oportunidade para fazer valer as suas opiniões.

O acto de pensar obedece a certas exigências. E quais são essas exigências? É o que

temos de ver agora para aprofundar a conversão intelectual e moral que a atividade

pensante implica. A atividade pensante não se desenvolve como se fosse um

movimento natural. Na verdade, pensar é parar. A atividade pensante também não é

expansão e exteriorização existencial, mas retorno sobre si e desenvolvimento das

potencialidades da interioridade espiritual. O acto através do qual o pensamento

reclama a sua liberdade é, assim, inseparável de uma certa atitude mental que define

o que é próprio do acordar filosófico.

3) As características do espírito filosófico.

a) A capacidade de se espantar ou de se maravilhar.

Um sujeito pensante é um ser que renova uma virtude da infância que consiste em

lançar um olhar surpreendido sobre o mundo. Porque é que existe alguma coisa e não

nada? Porque é que as coisas são como são e não de outro modo? A surpresa, o

espanto, a curiosidade ou desequilíbrio (como dirá Piaget mais tarde) são o oposto da

inércia intelectual. Esta inércia faz triunfar sobre as questões o conforto das respostas

recebidas. A criança é alguém que interroga com a vivacidade de um espírito curioso

e, ao mesmo tempo, aquele que confia na autoridade que lhe dá uma resposta. É

crédulo, e esta credulidade cedo o põe a dormir e o torna uma presa fácil de todos os

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O que é a Filosofia

endoutrinamento ideológicos. O despertar intelectual tem de singular o facto de

reencontrar a disponibilidade da infância para o questionamento, rompendo

simultaneamente com a ingenuidade e a passividade. As respostas comuns, vulgares,

já não são aquilo que encerram, mas, pelo contrário, aquilo que suscitam. Sobretudo

quando tomamos consciência da sua multiplicidade e da sua diversidade. Não será

impressionante que as respostas dos homens a questões idênticas sejam tão

diferentes? Como é possível não nos sentirmos interpelados pela heterogeneidade e

pelas contradições das representações humanas?

O filósofo Epicteto dizia, neste sentido, que o que dá início ao esforço de pensar é

menos o enigma do mundo do que as contradições das opiniões humanas que

pretendem resolver esse enigma. “Este é o início da filosofia. Todas as opiniões estão

certas? Como poderiam elas estar certas se são contraditórias? - Portanto nem todas

são certas, mas sê-lo-ão, pelo menos as nossas? E porque não as dos Sírios ou as dos

Egípcios? Porquê as minhas, mais do que as deste ou daquele?”

Espantar-se é o mesmo que romper com o que é familiar, por outras palavras, é ter a

experiência de que o que, até então, era evidente, deixou de o ser. Os grandes autores

não escondem que há nesta tomada de consciência uma vivência desestabilizadora,

angustiante. É grande a tentação para abandonar a tarefa iniciada. Reencontrar a

tranquilidade do significado recebido, mais do que comprometer-se na aventura da

busca da verdade. Esta requer coragem e que nos aventuremos a deixar de nos

alienarmos nos conteúdos de pensamento que estabelecem a nossa heteronomia, para

examinar só com os nossos recursos o que é que eles têm que justifique a sua

pretensão a ser verdadeiros. Será por preguiça ou por covardia, como diz Kant, que a

maior parte dos homens não assume esta responsabilidade do espírito? Renunciam a

servir-se do seu entendimento e parece que se satisfazem com a sua menoridade

intelectual. Que esta satisfação exista num contexto social em que a pluralidade de

opiniões não é um direito de cidadania, ainda podemos compreender. Mas o que nos

pode deixar perplexos é que a necessidade de distinguir o verdadeiro do falso não se

imponha imperativamente em sociedades onde se exprimem as opiniões mais

diversas e mais contraditórias. Como é possível que os homens se acomodem tão bem

à contradição das respostas dadas a uma mesma questão? Há aqui um duplo

escândalo para o espírito:

• Em primeiro lugar, o escândalo do conflito de opiniões. Impossível ficarmos

indiferentes a ele, se nos respeitarmos a nós mesmos, e se a preocupação com a

verdade for uma exigência essencial da razão humana. Duas proposições

contraditórias não podem ser simultaneamente verdadeiras. A necessidade de

de as submeter a um exame racional é um imperativo para quem queira

alcançar a verdade. Porque será que tão poucos homens se sentem na obrigação

de proceder a este exame? Isso significa que a maioria dos homens renunciou a

pretender a verdade? Pois, se pode haver verdade alguma, ela não pode variar

de indivíduo para indivíduo, de uma época para outra, de um grupo para outro.

Onde haja várias verdades, a coerência exige que não se acredite em nenhuma,

Jorge Barbosa, Setembro 2013

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que nenhuma seja verdade. Então a indiferença da maior parte dos homens

perante o conflito de opiniões testemunha que já fizeram o luto da verdade, que

a verdade já está morta? De modo nenhum, e este é o segundo escândalo.

• O segundo escândalo é o que corresponde à inconsequência humana em

reivindicar a verdade para enunciados que não tenham legitimidade a uma tal

pretensão. Pois como posso saber se o que digo é verdadeiro, enquanto não me

der ao trabalho de verificar se tenho razão em acreditar nisso? Ora, é a este tipo

de crenças que os Gregos chamaram doxa, palavra que podemos traduzir por

opinião. É opinião toda a afirmação que não tenha sido submetida a um exame

crítico. É recebida como verdadeira sem que nos preocupemos seriamente com

saber se esse enunciado é verdadeiro ou falso. Todas as nossas primeiras ideias

são, neste sentido, opiniões, isto é, preconceitos, ideias feitas. Acreditamos

que são verdadeiras, mas não sabemos se existem razões para acreditar nelas.

Não podemos, portanto, submetê-las a sólidas razões teóricas, embora nem por

isso deixem de ser certas para quem as enuncia. Estranho paradoxo: quanto

menos uma ideia é questionada no seu valor de verdade, mais ela se reveste do

prestígio de ser verdadeira, para o seu adepto. A opinião é dogmática por

natureza. Ora, o pior inimigo do espírito não é o erro, mas o dogma.

Reencontrar a faculdade de nos admirarmos é, portanto, o mesmo que despertar de

uma espécie de sono dogmático, e tornar-se disponível para uma verdadeira pesquisa

da verdade. Foi a esta tarefa que se dedicou Sócrates na relação que manteve com os

seus concidadãos. Através da prática da ironia (fingimento de ingenuidade), esforçase

por desestabilizar os seus interlocutores, por lhes devolver a liberdade que

perderam. Estão de tal modo convencidos de estar na posse das respostas às questões

colocadas por Sócrates, que nem se dão ao trabalho de refletir sobre elas. São

prisioneiros de um falso saber, que a interrogação socrática faz estalar, confrontandoos

com as suas contradições. Ao proceder deste modo, tomam consciência da sua

ignorância e podem dar início à conversão intelectual e moral de que se falou mais

acima. De facto, quando nos espantamos de novo, e, em primeiro lugar, com a nossa

própria inconsequência transformamos radicalmente a nossa relação com a verdade e

com os outros. Deixamos de nos colocar numa estratégia de poder, onde o desafio é

impor aos outros uma verdade de que pensamos ser os titulares.

b) Espírito de dúvida.

Duvidar consiste em deixar de estar submetido ao poder de uma certeza. A certeza é

uma servidão interior, pois corresponde a um estado de espírito que adere a um

conteúdo de pensamento que acredita (ou sabe) que é verdadeiro. Um espírito

absolutamente certo de alguma coisa está privado de toda a possibilidade de recuo

para examinar o valor do enunciado que o domina tanto quanto o espírito julga

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

dominá-lo. Nada é pior do que a adesão massiva, sem reservas, sem dúvidas. Deixa

de haver jogo entre o pensamento e o seu conteúdo. Deixa de haver liberdade. Esta

relação com as ideias é própria do fanatismo, do sectarismo típico dos compromissos

ideológicos. Não podemos discutir com certos espíritos. Ou os confortamos nas suas

convicções, ou os ignoramos, ou batemo-nos para impedir a imposição social do seu

ponto de vista. A violência inerente à convicção destrói as condições de possibilidade

de um verdadeiro diálogo entre os homens, de tal forma que a capacidade para se

libertar dos seus malefícios é a primeira vitória do espírito sobre si mesmo. “Só os

tolos e as ostras aderem”, dizia Valéry para pôr em evidência a amplitude da

alienação consubstancial a esta maneira de nos relacionarmos com os significados e

com os valores. Esta é a razão pela qual o acto fundador da filosofia é, para

Descartes, a prática metódica da dúvida.

“Há já algum tempo, escreve Descartes, que me apercebi de que, desde os meus

primeiros anos de vida, tinha recebido numerosas opiniões falsas, e de que aquilo que

fundei desde então baseado em princípios tão mal fundamentados, só podia ser muito

duvidoso e incerto; de forma que faltava dedicar-me, por uma vez na vida, a desfazerme

de todas as opiniões que tinha recebido na minha educação, e a começar tudo de

novo desde os fundamentos, se quisesse estabelecer algo de firme e de constante nas

ciências”.

Quer se trate de Sócrates com a ironia, de Descartes com a dúvida ou de Kant com

o projeto crítico, a exigência do pensamento atualiza-se sempre como uma atividade

de libertação daquilo que procede de uma autoridade diferente do espírito, para

fundamentar de novo o que pode ser considerado verdadeiro. Isto não significa que o

varrimento do pensamento seja uma destruição por princípio, como se nas crenças

humanas nada pudesse ser justificado por argumentos racionais. A dúvida não tem

preconceitos sobre a verdade ou sobre o erro do que é posto em dúvida. Pode

acontecer que, no termo do exame, a verdade do enunciado resista, mas então basearse-

á em razões diferentes das que sustentam a opinião. Normalmente, o que faz a

força da opinião é o hábito, o prestígio do número (somos de modo a que nos

pareçam verdadeiras as opiniões partilhadas pela maioria) e o prestígio da autoridade.

Ora, não é porque sempre se pensou algo que isso é verdadeiro, não é porque um erro

é partilhado pelo maior número de pessoas que ele se transforma em verdade, não é

por Aristóteles ter dito que isso é verdadeiro. Será ainda necessário garantir essa

verdade, através de um exame racional no termo do qual a verdade será teoricamente

estabelecida ou a falsidade desmascarada. Daqui decorre que uma verdade

teoricamente fundamentada é bem diferente de uma verdadeira opinião. Esta é uma

distinção subtil que estabelece que o que faz o carácter opinativo de uma afirmação

não é o conteúdo, que pode ter valor de verdade, é a relação que aquele que a formula

mantém com ela. É incapaz de a fundamentar racionalmente.

O espanto, a dúvida não são fins em si. São disposições intelectuais necessárias

para nos comprometermos no caminho do conhecimento, isto é para conduzir um

verdadeiro exame.

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

c) Espírito de exame : reflexividade.

“Exame”é uma palavra já muito frequentemente utilizada. Mas não basta dizer a

palavra para que seja claro o que ela quer dizer. Como fazer para conduzir um exame

digno desse nome?

Examinar exige que procedamos a uma operação de reflexão no sentido óptico do

termo. Tal como o raio de luz é reenviado numa outra direção ao encontrar um

obstáculo, assim também refletir, para o pensamento, é fazer um retorno sobre si

mesmo, afim de se tomar a si mesmo como objeto e de se fundamentar através do

domínio das suas operações. Este é o desafio do esforço reflexivo. Restaurar o

espírito no papel que deveria ser o seu: o de estar no fundamento dos seus actos, de

ser o seu autor e o seu juiz. “Começar tudo de novo desde os fundamentos, se quiser

estabelecer algo de firme e de constante nas ciências”, diz Descartes.

Por exemplo, sempre que falamos fazemos surgir algum sentido, mas a razão, em

nós, pode consentir esse sentido? É sensato ou absurdo, justificável ou não? Só a

reflexão faz aceder à inteligência aquilo que dizemos verdadeiramente. O mesmo se

passa com os valores. Sempre que falamos fazemos uso de noções que supõem

valorizações. Bem/mal, belo/feio, justo/injusto, útil/inútil, etc a fala comum está

saturada com estas distinções, mas qual é o valor dos valores que enunciamos? A

razão pode fazê-los seus?

Confirma-se aqui o que já foi dito: o pensamento filosófico não é um pensamento

de primeiro grau. O pensamento de primeiro grau é uma ausência de pensamento ou

um impensado que mantém uma relação imaginária consigo mesmo. Nós acreditamos

ser os autores, os sujeitos autónomos dos nossos discursos. A reflexão faz-nos tomar

consciência do que é uma ilusão. Desde que estejamos atentos aos actos do espírito

para interrogar o seu fundamento e a sua legitimidade, descobrimos que o sujeito do

discurso não refletido está longe de ser o sujeito racional.

Porquê? Porque não está imediatamente na posse de si mesmo. Embora a razão seja

uma faculdade natural, ela precisa de aprender para se desenvolver. Não foi por acaso

que Platão mandou inscrever no frontão da Academia: “Ninguém que não seja

geómetra entra aqui”. É significativo que, com esta frase, se queira dizer que não se

rompe com a opinião por um truque de varinha mágica. Se entendermos por sujeito

racional, o sujeito que respeita, no exercício do espírito, os princípios da razão ,

convém submetermo-nos primeiro à dura escola das matemáticas, para termos a

experiência de que não podemos dizer o que nos apetece, que a razão tem a sua

necessidade e que só aquele que se conforme a ela conduz com retidão o seu

raciocínio. As matemáticas são uma disciplina onde aprendemos a não fazer batota

com a razão. Incitam-nos a desconfiar da imaginação, das impressões sensíveis, e

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

sobretudo revelam-nos a dimensão universal da razão. O teorema de Pitágoras não

depende do arbítrio do seu inventor, nem de contingências históricas ou culturais.

Tem uma necessidade e uma universalidade que é a da razão, faculdade comum a

todos os homens desde que se conformem às suas exigências. O mesmo é dizer que

não podemos esperar dos homens uma verdadeira reflexão filosófica na ausência de

uma formação intelectual muito rigorosa. Na apresentação que Platão faz do caminho

do conhecimento, na imagem da linha (República, 510 a), a esfera da inteligibilidade

está dividida em duas partes: a primeira é o conhecimento dianoético (matemáticas e

aquilo a que hoje chamamos ciências); a dialética ou filosofia só surge depois, em

segundo lugar. Platão achava que só nos podemos dedicar à filosofia na idade adulta

e solidamente armados no plano intelectual e moral. Na ausência destes prérequisitos,

o exame filosófico corre o risco de não passar de um jogo estéril para

adolescentes prontos para degradar a crítica filosófica em crítica pela crítica, cujo

desafio já não é a pesquisa da verdade, mas a afirmação de si mesmo. Devemos, diz

ele, “dar aos adolescentes e às crianças uma educação e uma cultura apropriadas à sua

juventude; cuidar bem do seu corpo no momento em que está em crescimento e em

formação, afim de o preparar para servir a filosofia, e, depois, quando alcança a idade

adulta, reforçar os exercícios que lhe são próprios” Eduquemo-los então para

assumir as responsabilidades sociais (obrigações políticas e militares) que ainda falta

tempo para se entregarem à filosofia, pois esta supõe não só a formação, mas também

a experiência e sobretudo um espírito libertado de qualquer outra preocupação que

não a da busca da verdade.

A pedagogia de Platão não separa, portanto, a formação intelectual da formação

moral, pois num sentido profundo, que já não nos é familiar, as virtudes intelectuais

são solidárias com a virtude moral. Com efeito, o que impede o espírito de se exercer

segundo a sua necessidade própria, remete para a dominação, em nós, de uma

dimensão do nosso ser disposta a subverter a nossa razão. Esta dimensão é a

dimensão sensível. Antes de sermos um ser de razão, somos um ser sensível. Somos

um corpo no sentido lato e é verdade que este torna impossível uma relação

transparente com a verdade. O real é refratado na parede dos nossos sentidos, da

nossa particularidade empírica com as suas determinações sexuais, sociais, históricas,

ideológicas, religiosas. Temos desejos, paixões ou interesses, e basta observar os

homens para nos apercebermos de que colocam o espírito ao serviço da justificação e

da satisfação desses desejos, paixões e interesses. Raciocinam muito, mas a lógica

que aplicam é uma lógica passional. Não utilizam a sua razão para examinar se as

definições nas quais baseiam os seus discursos seguem o caminho da razão, ou se as

crenças que defendem têm coerência e legitimidade. Utilizam-na para provar uma

verdade colocada no exterior da razão por uma instância heterogénea à sua natureza

(desejo, interesse, posição religiosa, situação de classe, etc.). A razão é portanto

cegada e alienada. Não é livre para um exercício autónomo pois é instrumentalizada.

Esta instrumentalização da razão, ao serviço de fins ou de princípios que revelam o

imenso poder da nossa parte irracional, é verdadeiramente imoral para Platão. Para

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

ele, a razão é o que faz a dignidade do homem e é aquilo que o homem deve honrar

para respeitar a sua própria humanidade. Mas isso passa por um trabalho de si sobre

si que consiste numa ascese: libertar-se interiormente daquilo que nos mantém

prisioneiros, libertar os olhos da alma, da prisão do corpo para retomar as metáforas

de Platão. Platão fala de purificação e de catarse. Esta é uma operação dolorosa para a

qual é necessário que o sujeito tenha boas disposições naturais. Se a natureza não

ajudar um pouco, é inútil pensar que esta tarefa esteja ao alcance dos homens.

Sócrates dedicava-se a ela com a ironia. Confrontando os seus interlocutores com as

suas contradições, desmascarava a verdade da opinião que consiste em confundir o

verdadeiro com o que nos é útil, vantajoso ou conveniente. Punha em evidência que o

império da opinião é o império em cada um de nós daquilo que temos de afastar para

começar a compreender o que quer dizer pensar. Mas o sentido da ironia não se

esgota nesta função crítica. Ela é inseparável da maiêutica, isto é, de uma estratégia

cujo desafio é o de revelar cada um à verdade de si mesmo. Trata-se de descobrir que

somos uma alma, que esta é a única autoridade a respeitar e que dedicada ao domínio

de si mesma, é templo da verdade. Por esta razão, ele comparava a sua arte à da sua

mãe, parteira que ajudava a dar à luz os corpos, enquanto ele ajudava a dar à luz os

espíritos.

Talvez seja inútil chamar a atenção para o facto de encontrarmos aqui a

condição mais difícil de realizar. É ela que traça a fronteira entre um autêntico

espírito filosófico e espíritos intelectualmente muito poderosos, mas estranhos à

intencionalidade filosófica.

Esses espíritos muito poderosos, beneficiando de um grande poder social,

chamavam-se, na época de Sócrates, sofistas. Protágoras, Górgias, Hípias, Prodicus

são grandes representantes do pensamento sofista. Todos são estrangeiros em Atenas,

onde se instalam periodicamente para ensinar, fazendo-se pagar caro pelas suas

lições. Sócrates foi acusado de ser um deles e, no entanto, tal como Platão o apresenta

nos seus Diálogos, Sócrates dramatiza a oposição da filosofia à sofística. Isto levanos

a defender que, historicamente, a filosofia emerge de uma dupla ruptura:

• No século VI a.C., com a escola de Mileto, uma ruptura com o pensamento

mítico.

• No século V a.C., com Sócrates, uma ruptura com o pensamento sofista.

4) Pensamento sofista - pensamento filosófico.

O ensino dos sofistas é difícil de unificar. Jaeger salienta que todos têm um ponto

comum: “todos professavam a aretê (a virtude) política, e todos desejavam inculcá-la,

aumentando as capacidades intelectuais pelo exercício.”

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Dizemos, esclarece ele ainda “que eles foram os fundadores da ciência da educação.

Criaram, com efeito, a pedagogia e (…) a cultura intelectual, ainda nos dias de hoje,

segue em larga medida as vias que eles traçaram”.

Num certo sentido, os sofistas são os fundadores do humanismo. Isto é muito claro

na narrativa do mito de Prometeu, que Platão põe Protágoras a recitar no diálogo com

o mesmo nome. Protágoras mostra que a natureza do homem é produzir cultura,

graças à sua inteligência técnica e moral. Donde a necessidade de desenvolver as

competências politécnicas, aquilo a que se dedica o sofista Hípias cujo objetivo era

sem dúvida, ao contrário da caricatura que Platão faz dele, ensinar as regras gerais

das artes (arte=saber fazer). Tendo também necessidade de explorar os recursos da

fala, pois a linguagem é o instrumento do pensamento e a fala, o meio através do qual

os homens exercem o poder de uns sobre os outros. Górgias, por exemplo, diz que

que se a arte do seu irmão médico é fazer um diagnóstico e prescrever um tratamento,

a sua arte, a de Górgias, é a de persuadir o doente a escutar os conselhos daquele que

possui a ciência. E na assembleia do povo, se o especialista militar ou jurídico não

tiver eloquência, o demagogo, especialista em oratória, acabará por receber a maioria

dos votos. A educação sofista baseia-se, portanto, no relevo atribuído às técnicas e à

linguagem, os dois atributos da natureza humana.

Platão manifesta uma extrema severidade com a paideia (educação sofista). Acusa,

no Sofista, esses mestres de um novo género, de serem “fazedores de prestígios”. Esta

crítica incide sobre dois pontos essenciais: por um lado, o sofista sabe falar de uma

arte que não possui, e, por outro lado, o logos tem uma vocação diferente daquela que

lhe é atribuída pelos sofistas. Platão reprova-lhes o facto de serem fazedores de

opinião e de não se preocuparem com uma autêntica educação intelectual e moral,

apesar de utilizarem frequentemente o nome de educação para aquilo que propõem.

O diferendo aparece claramente na oposição Protágoras - Sócrates. No entanto,

todos os diálogos platónicos põem em cena a alteridade de duas maneira de conceber

o homem e a sua vocação.

Este é o ponto essencial onde o espírito filosófico se afirma na sua originalidade,

correndo o risco de ser incompreendido pela maioria. Com efeito, hoje, tal como

antes, os homens sentem-se mais próximos de Protágoras do que de Sócrates, e no

conflito que opõe os dois, Protágoras parece ter saído a ganhar ao longo da história.

O que é que ensinava Protágoras de tão típico para a nossa modernidade?

Defendia que “o homem era a medida de todas as coisas”.

Se esta afirmação quisesse dizer que só a autoridade da razão humana poderia

decidir sobre o verdadeiro e o falso, sobre o bem e o mal, sobre o justo e o injusto,

Sócrates não criticaria Protágoras por isso. Só que, quando Sócrates fala da razão,

atribui-lhe um significado muito diferente do de Protágoras. Para o sofista, a razão é

uma faculdade subordinada. É um simples meio de argumentação e de raciocínio ao

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

serviço das paixões e dos interesses de uns e de outros. Para Sócrates, não sendo um

simples instrumento, a razão é uma instância particular, uma faculdade dos princípios

e dos fins, cujas exigências o homem deve respeitar para se colocar à altura da

dignidade que ela lhe confere. “O homem é a alma”, diz Sócrates, para querer dizer

que a razão define uma dimensão de superioridade ontológica irredutível à dimensão

empírica, na qual Protágoras pretende circunscrever a natureza humana.

A alternativa não apresenta qualquer equívoco:

• Para um, o homem é uma simples realidade fenoménica entre todas as outras,

regida pelo conjunto das leis que o determinam, sendo que o exercício da razão

não escapa a esta determinação; para o outro, o homem tem uma especificidade

metafísica e moral, de que a razão é uma prova convincente.

• Num caso, o homem é um simples ser reduzido à sua particularidade empírica,

o sexo, o temperamento, a classe social, a situação histórica; no outro caso, o

homem é dotado da capacidade de transcender estes limites para aceder a um

horizonte de universalidade.

Se a particularidade empírica for inultrapassável, estamos, então, condenados a ver

o mundo através do nosso prisma particular, e, não sendo possível a razão adquirir

qualquer autonomia, teremos de renunciar à ideia de uma verdade universal e eterna.

Haverá tantas maneiras possíveis de nos representarmos as coisas quantos os sujeitos

falantes que contactam com elas, tantos reais quantos os sujeitos que vivem neles.

Cada um teria a sua verdade. O conflito de opiniões seria um destino inevitável.

Protágoras defende, portanto, a opinião subjetivista e relativista em matéria de

verdade. Embora seja permitido dizer tudo, haveria certas ideias que seriam mais

úteis do que outras, face às necessidades ou aos interesses da maioria.

Se fosse assim, a tarefa dos homens não seria a de procurar a verdade, a de se

aplicar a discriminar o verdadeiro do falso; seria a de aprender a tornar socialmente

poderosas as ideias mais úteis, e isto passaria pelo domínio da linguagem. Por

conseguinte, os sofistas ensinam a retórica ou a arte de argumentar para serem

capazes de defender uma ideia com tanta habilidade quanto a sua contrária. No

fundo, ensinam uma arte de falar, dessolidarizada com a preocupação da verdade e do

valor. A isto podemos chamar uma técnica de poder.

Que esta prática sofista do discurso é contrária à prática socrática, isso já o

sabemos. Mas, agora, a questão é a de saber se conseguimos seguir Sócrates

respeitando os seus pressupostos. Pois parece verdade que, entre os homens, as

opiniões são soberanas. Se, por vezes, os homens conseguem superar os seus

diferendos, não é tanto pela virtude do exame racional, mas pela submissão à regra

política da democracia. Esta determina, com efeito, que, quando os membros de um

grupo não se entendem, o conflito é resolvido pelo princípio da maioria. Feliz

instituição esta da maioria que permite superar a violência das discórdias humanas

sem recurso às armas. No entanto, uma maioria é sempre uma força, e não é por

sermos o mais forte que temos necessariamente razão. Neste sentido, a democracia

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

não nos afasta de uma relação de força. Quer se queira quer não, a razão nunca

poderá ajoelhar-se diante do altar da força. Sendo a instância que nos permite

representar o direito, a razão aspira a garantir o seu reino sem recorrer a meios que

lhe sejam externos. Por isso, o filósofo é o homem que chama o outro à razão para

romper com a violência ideológica e política. Sonha com uma cidade em que o

diálogo, conduzido no silêncio das paixões e na ascese dos interesses e dos desejos,

poderia unir os homens num mundo comum. Pensando bem, este mundo comum não

é um fantasma de pesadelo. A matemática certifica sem reservas essa possibilidade,

na medida em que a sua verdade tem uma universalidade que se fundamenta

exclusivamente na sua necessidade racional. Porque é que a razão, sendo o

instrumento de medida comum na matemática, não poderia desempenhar a mesma

função em outros objetos, para além dos números e das figuras? O muito realista

Hobbes reconhecia que, se a verdade matemática fosse, como a questão do justo e do

injusto, presa das paixões e dos interesses humanos, poderíamos apostar que os

homens a discutiriam com uma violência e uma parcialidade comparáveis às de que

fazem prova habitualmente. E tem toda a razão. Se formos realistas, Protágoras e

Hobbes não vêem mal as coisas. A luta de interesses, a violência das oposições, a

instrumentalização ideológica da razão, hoje como antes, são um dado observável.

Isto é absolutamente incontestável, mas não significa que devamos aprovar o facto,

como se o que é devesse ser a medida do que pode ser. Com efeito, nada autoriza a

redução do homem à sua dimensão empírica e a negar que ele tem a possibilidade de

transcender os limites, onde os sofistas se esforçam por o encerrar. Só a má fé poderia

levar-nos a negar que a razão seja em nós um poder de transcendência.

Se não fosse assim, como poderíamos ter redigido e aprovado uma Declaração

universal dos direitos do homem? Não terá sido necessário romper com o cárcere

etnocêntrico, que todos os amantes da determinação étnica da condição humana

consideram inultrapassável de facto e legítima de direito? Foi o poder de

transcendência da razão que permitiu a cada membro de uma cultura libertar-se do

seu enraizamento cultural, iniciar uma relação crítica com os valores e com os

significados particulares do seu grupo, denunciar a sua unilateralidade e promover a

ideia de valores e significados universalizáveis de direito. O racionalismo das Luzes

nasceu em solo europeu, mas não é a expressão da particularidade da cultura

ocidental. É a honra do género humano.

Do mesmo modo, é o poder de transcendência que permite que cada um, por pouco

esforço que faça, tome consciência do seu desejo de se libertar da sua lei, para deixar

de confundir o verdadeiro, de acordo com a norma do espírito, com o que parecer ser

verdadeiro, segundo a norma dos afetos.

É também esse poder da razão que entra em jogo, quando somos capazes de nos

elevar acima da parcialidade dos nossos interesses, para determinar as nossas

reivindicações justas, e para tentar conciliá-los de modo a que o interesse de uns não

seja a desgraça dos outros.

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Por outras palavras, Sócrates pede-nos que encaremos a razão como, para as

questões do sentido e do valor, o equivalente do instrumento de medida matemática,

para a questão das quantidades. Pede-nos que façamos amizade através do espírito, e

que, por esta via, subvertamos a nossa relação com a verdade e com os outros. Já não

se trata de acreditar que estamos na posse da verdade, mas de a procurarmos em

conjunto, uma vez que a sua pedra de toque não são as pretensões de uns ou de

outros, mas o acordo dos espíritos no uso da razão.

5) A sabedoria filosófica como alternativa à violência.

A missão socrática revela-se, então, uma missão de reconciliação dos homens no

seio de uma comunidade razoável.

Missão utópica, diria um pessimista. A natureza das paixões é bem mais poderosa

no homem do que a sua natureza racional. Pior ainda, há quem diga que a ideia de

uma transcendência possível do espírito é uma ilusão idealista. Não foi preciso

esperar pelos filósofos da desconfiança (Marx, Nietzche, Freud) para instruir o

processo da razão concebida como instância universal e transcendente. Esse já era o

debate levado a cabo pelos sofistas. A crise da razão é tão velha como a emergência

do seu magistério. Dá ideia de que a razão nunca pôde verdadeiramente impor a sua

autoridade e que nunca desestabilizou a autoridade da tradição ou de Deus, a não ser

quando impôs às sociedades a anarquia racionalista, quando as capacidades de

argumentação e de demonstração do espírito foram mobilizadas e as ideias mais

loucas não deixaram de ter defensores talentosos, muito hábeis na arte de lhes

conferir alguma verosimilhança.

Missão difícil, responderia o filósofo, mas não impossível. Com efeito, o que torna

possível um verdadeiro diálogo entre os homens não é diferente daquilo que torna

possível a atividade pensante, isto é: uma formação intelectual rigorosa, mas

sobretudo uma conversão intelectual e moral, que está ao alcance de todos os seres

dotados de espírito. Só duas condições são requeridas:

• Por um lado, um sentido do problema, da ambiguidade das coisas e da sua

complexidade.

• Por outro lado, a convicção de que não podemos ter razão sozinhos, de que o

que é fundamentado na razão, também o deve ser em direito por qualquer outro

ser que disponha de razão.

Nos antípodas do homem prisioneiro da opinião, o pensador é, então, o homem que

se distancia de um conteúdo de pensamento, o examina fazendo a si mesmo as

objeções que os outros poderiam fazer-lhe se estivessem presentes. O pensamento

procede, ao contrário da discussão com o outro, por questões e respostas num

percurso, cujo desafio é superar uma dificuldade teórica. Pois se não houvesse

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

problema inicial, se tudo fosse claro para o espírito humano a ponto de todos estarem

de acordo, não havia necessidade de fazer luz sobre ele. O pensamento é, então,

dialógico por essência, porque se defronta com o problemático. Por que razão?

• Platão diz que o pensamento é um diálogo da alma consigo mesma.

• Hannah Arendt, do mesmo modo, acentua esta ligação do pensamento com o

diálogo, sublinhando que para pensar é preciso ser vários em um.

• E Kant lembra que a ética do pensamento implica três máximas diretoras: 1)

Pensar por si mesmo ou máxima do pensamento sem preconceitos, 2) Pensar

colocando-se no lugar dos outros ou máxima do pensamento alargado, 3)

Pensar estando sempre de acordo consigo mesmo ou máxima do

pensamento consequente.

A segunda máxima de Kant é particularmente significativa. A estreiteza de espírito

é típica daquele que não consegue libertar-se das suas palas, porque é incapaz de se

abrir à alteridade. A unilateralidade do seu olhar, a determinação da sua situação

condenam-no a fechar-se numa espécie de mitologia pessoal ou comunitária. Faltalhe

a mais elementar sabedoria, que consiste em assegurar a retidão do seu próprio

entendimento.

Segue-se, então, que o método do pensamento é a dialética ou a arte do diálogo

elevada à dignidade de um processo de reflexão. Uma questão pede respostas que o

exame conduz a problematizar pacientemente até ao ponto em que, separado o trigo

do joio, podemos entender-nos sobre verdades comuns. A verdade é revelação de um

“nós” em lugar de um “tu” e um “eu”.

Os sucessos da reflexividade ou da regressão dialética não devem, todavia, fazernos

esquecer os seus fracassos. Acontece, com efeito, que ela desemboca, por vezes

em aporias, isto é, em impasses teóricos, como podemos ver nos diálogos socráticos

de Platão. Mais fieis às lições do mestre, em vez de alcançarem uma conclusão

positiva, esses diálogos confrontam o espírito com a sua própria impotência. O que

não corresponde a um conhecimento menor ou menos importante do que qualquer

outro, porque, como diz Descartes, se descobrirmos que “o conhecimento procurado

ultrapassa inteiramente o alcance do espírito humano, não nos julgaremos, por isso,

mais ignorantes, pois saber isso não é uma ciência menor do que saber o que quer que

seja”.

Pela dimensão aporética do seu discurso, Sócrates é mais modesto do que o seu

discípulo Platão. Para este, a dialética é o método da ciência, o meio de nos

elevarmos dos conhecimentos sensíveis ou opinativos às Ideias ou inteligíveis puros,

que a alma pode apreender intuitivamente no termo da ascensão dialética.

A experiência aconselha-nos a ter menos pretensões. Se a reflexão nos permite

romper com o dogmatismo da opinião, não é para o substituir pelo dogmatismo

filosófico. Não há um saber absoluto em filosofia. Mas isto não é uma forma de

defender o ceticismo. Neste aspeto, o filósofo é como o cientista. Só que, enquanto o

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

cientista duvida de tudo exceto da ciência, o filósofo duvida de tudo exceto das

virtudes do exame para esclarecer o juízo e fundamentar racionalmente as verdades.

Ao dizer verdade racional, não se quer dizer verdade indiscutível. Para isso, seria

necessário que o percurso ou método racional se pudesse fundamentar a si mesmo.

Ora, o percurso filosófico (de resto, tal como o método científico) não consegue fazer

valer-se de semelhante garantia. Um e outro baseiam-se num fundamento irracional

que consiste em fazer da razão a única medida em assuntos de verdade. Mas é

impossível demonstrar a validade deste pressuposto, pois, qualquer que seja a sua

demonstração, ela pressupõe o que é para demonstrar, isto é, que o respeito pelos

princípios lógicos e pelos princípios racionais são necessários para garantir a retidão

do pensamento que os pretenda validar.

Disto é prova a impotência do filósofo racionalista para convencer aquele que

desqualifique a razão nessa pretensão, e considere, por exemplo, que só a submissão

a uma autoridade divina pode ser uma via para a salvação. Neste sentido, a antinomia

das vias abertas por Atenas e por Jerusalém (as religiões de Abraão - judaísmo,

cristianismo e islamismo) é irredutível. A pluralidade humana ainda pressupõe outras

vias, porventura, igualmente irredutíveis. Para elucidar uma questão, vários

princípios podem ser formulados, cada um com a sua legitimidade. Por exemplo,

podemos defender que uma distribuição justa das honras, dos poderes e das riquezas

é uma repartição igualitária, baseando-se este princípio na ideia de que os homens são

iguais em dignidade, quaisquer que sejam os seus talentos ou o seu mérito. Mas

podemos também defender que é injusto tratar igualmente seres desiguais em talento

e em mérito e que, portanto, a cada um deve ser dado aquilo que merece. Será

possível superar o diferendo entre partidários de uma ordem social igualitarista e uma

outra hierarquia?

Racionalmente, não. Estamos aqui em presença de um enigma, em termos

filosóficos, pois não nos é possível demonstrar que um princípio é mais racional do

que outro. Os dois têm a sua legitimidade do ponto de vista da razão.

Mas podemos compreender razoavelmente que esta igual legitimidade fundamenta

a obrigação de respeitar o direito de ambas as reivindicações, esforçando-nos por as

conciliar. O princípio igualitário impõe a atribuição dos mesmos direitos e deveres

básicos a todos os membros do grupo. Todos os cidadãos são iguais em direitos. Um

voto vale um voto, por exemplo, independentemente do mérito de cada um na

apreciação das condições políticas. Todos podem também pretender o respeito pelas

liberdades fundamentais (expressão, pensamento, circulação proteção, etc.). O

princípio hierárquico induz-nos a não nos limitarmos a uma definição abstrata do ser

humano e a ter em conta características concretas de uns e de outros. Em todas as

atividades, alguns são mais eficazes socialmente do que outros que até podem ser

mais talentosos. Seria injusto não proporcionar bens aos talentos e aos méritos,

sobretudo se estes só dependerem da responsabilidade das pessoas, o que pressupõe

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

que, socialmente, seja garantida a igualdade de oportunidades para desenvolver e

manifestar o mérito e o talento de cada um.

Poder-se-ia desenvolver o mesmo tipo de raciocínio, a propósito da antinomia do

princípio de liberdade e do princípio de igualdade, ou então a propósito do debate

muito atual a respeito do casamento de homossexuais. Estas antinomias, mais do que

racionalidade, exigem de nós razoabilidade.

Estes exemplos sugerem que os problemas são complexos e que o erro consiste

sempre em nos fecharmos numa posição unilateral. Este é o risco que corre aquele

que se limita a fazer um uso estritamente formal da razão. Este uso estritamente

formal da razão é surdo à ambiguidade das coisas, aos constrangimentos do real, à

pluralidade humana, e, sobretudo e mais grave, à exigência moral. A preocupação em

sermos racionais não deve dispensar-nos de sermos razoáveis.

A sabedoria filosófica exige, então, o senso da proporção e a recusa de todas as

formas de integrismo racional. Implica uma espécie de revelação que é sobretudo a

dedicação a uma tarefa crítica, mais do que a certezas dogmáticas, ainda que

racionalmente fundamentadas.

É neste sentido que podemos concordar com Russell quando afirma que o valor da

filosofia reside na sua própria incerteza. Incerteza, recordemos, sobre os resultados,

não sobre a sua função libertadora da estupidez e da baixeza e ainda menos sobre a

sua capacidade para se desenvolver numa comunidade de seres razoáveis, unidos pela

consciência da sabedoria que lhes falta e pela vontade de, em conjunto, honrar as suas

exigências.

B) A sabedoria como ideal prático.

Se esta parte fosse objeto de um aprofundamento comparável ao da parte anterior,

este texto sobre a natureza da intencionalidade filosófica correria o risco de ser bem

indigesto.

Limitemo-nos, então, a algumas breves considerações.

Já compreendemos que o filósofo é o homem que se sente na obrigação de honrar

as exigências da razão, na medida em que esta é, para ele, o fundamento da dignidade

humana e uma instância universal e transcendente, à altura da qual o filósofo deve

ascender. Ora, viver não é só pensar, conhecer, julgar, é também agir, projetar-se de

um certo modo no mundo, lutar por finalidades que acreditamos poderem trazer-nos

felicidade. Tal como a sabedoria teórica é a virtude do espírito nas suas operações

intelectuais, assim também a sabedoria prática é a virtude do homem na condução da

sua vida.

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

Nos dois casos, convém recordar que somos seres dotados de razão e que a razão é

o fundamento das nossas obrigações.

Nas suas exortações aos seus concidadãos, Sócrates não diz coisa diferente desta.

Cuidar da sua alma, eis o que o que deveria ser a grande missão do homem.

Estas palavras de Sócrates não devem ser interpretadas como um convite ao

ascetismo. As necessidades da nossa natureza animal têm a sua legitimidade, o bemestar

material também, mas não devem constituir o horizonte da vida ao ponto de lhes

serem sacrificadas as exigências espirituais e morais e de comprometer os bens

superiores da existência humana que são a liberdade, a felicidade e a moralidade.

As palavras de Sócrates visam incitar cada um a dar ordem ao seu ser e à sua ação,

afim de projetar em si e fora de si a face da natureza humana, naquilo que faz a sua

superioridade ontológica.

Não tendo nascido tão pouco para se conformar à ignorância e à menoridade

intelectual, o homem só tem de obedecer à lei que lhe pode ser dada pela sua razão.

Temos, então, de nos libertar da escravidão da nossa natureza sensível, para

simultaneamente potenciar o exercício do espírito e libertá-lo da cegueira das paixões

e potenciar a sua forma de se constituir em obstáculo à violência e à indignidade.

Assim se compreende que a sabedoria teórica e a sabedoria prática são

interdependentes. Uma não se desenvolve sem a outra. O erro tem sempre origem na

subversão da exigência razoável levada a cabo por uma lei diferente da nossa, quer se

trate dos desejos, das paixões ou dos interesses.

Esta preocupação em dar uma expressão razoável à parte irracional da sua natureza

é típico daquele que ama a sabedoria. É essa a sua tarefa. Para ele, cada ser da

natureza tem uma função que só ele pode cumprir. Os gregos chamam virtuoso

àquele que realiza a sua missão de forma excelente. Assim, tal como a virtude do

olho é ver bem, assim também a virtude do homem é desenvolver a sua faculdade

razoável na sua excelência, sob a forma das virtudes intelectuais e virtudes morais.

Umas e outras virtudes supõem a coragem de preservar, em todas as ocorrências da

vida, os valores do espírito: a verdade no plano teórico, o melhor e o mais justo, no

plano prático. Só a reflexão nos liberta da loucura e torna possível uma vida boa e

feliz:

• Boa vida, é o mesmo que dizer vida preocupada em não ter de se envergonhar

consigo mesma. Antes de ser uma relação com os outros, a moral é uma

relação consigo mesmo. Trata-se de viver em boa companhia connosco

próprios, estar de acordo com o nosso juiz interior, aquele que encarna o ponto

de vista do universal e que pergunta sempre: “podes universalizar o princípio

da tua ação?” “podes querer que todos os homens ajam como tu ages?”.

Reconhece-se aqui o imperativo categórico tal como Kant o enuncia. A

experiência comum, de onde decorre este imperativo, é a de um ser que tem

Jorge Barbosa, Setembro 2013

O que é a Filosofia

que viver com a testemunha interior que cada um traz em si. Não interessa a

forma como esta dualidade é teorizada (dualismo do sensível e do inteligível

em Platão e em Descartes, dualismo da natureza e da liberdade, do fenómeno e

do nómeno em Kant). O essencial é compreender que não podemos viver em

paz na O que é a Filosofia